غاندي والحركة الهندية

"غاندي والحركة الهندية" لسلامة موسى

الخلفية الاستعمارية: كُتب الكتاب عام 1934 في ذروة الاستعمار البريطاني، حيث كانت الهند ومصر تعانيان من القمع نفسه. رأى سلامة موسى في التجربة الهندية نموذجًا يُحتذى لمصر والعالم العربي.
الهدف من التأليف: سعى موسى لتحليل نجاح حركة اللاعنف بقيادة غاندي كاستراتيجية تحرر، مع التركيز على التشابه بين الظروف الاجتماعية والسياسية في البلدين.

الطفولة والتأثيرات المبكرة: وُلد غاندي في عهد تقليدي هندوسي، وتأثر بمبدأ "اللاعنف" (أهيمسا) في الديانات الهندية. درس القانون في لندن، حيث اطلع على أفكار التنوير الغربي.
نقلة نوعية في جنوب أفريقيا:
- عمل محاميًا للعمال الهنود هناك (1893–1914)، وشهد التمييز العنصري حين طُرِد من قطار الدرجة الأولى رغم تذكرته.
- أسس "مزرعة تولستوي" (سُميت تيمنًا بالأديب الروسي) كمركز لنشر فكر المقاومة السلمية، ونظم حملات عصيان مدني ضد قوانين التمييز، مثل حرق "بطاقات إقامة الأجانب" العلني.

الساتياغراها (قوة الحقيقة):
- مزيج من الروحانية والعمل السياسي، تقوم على فكرة أن الظلم يُهزم بالصبر والمعاناة الأخلاقية، لا بالعنف.
- تأثر بفلسفة هنري ديفيد ثورو (العصيان المدني) وليو تولستوي (رفض العنف الدولة).
الزهد كأداة نضالية: تبنى حياة التقشف (لبس الخيش، الطعام النباتي)، ليكون قدوة في تجسيد القيم التي يدعو إليها.

المقاطعة الاقتصادية:
- دعا لمقاطعة البضائع البريطانية، خاصة الأنسجة (مثل قماش لانكشير)، وتشجيع المنتج المحلي (غزل الخيوط يدويًا).
- نظم "مسيرة الملح" (1930) ضد احتكار البريطانيين لتصنيعه، مشيًا على الأقدام 390 كم، مما حرّك الجماهير عالميًا.
العصيان المدني:
- رفض دفع الضرائب الجائرة، وتحدي القوانين العنصرية عبر التظاهر السلمي.
- استخدم الإضراب عن الطعام كضغط أخلاقي، مثل إضرابه 21 يومًا لدعم حقوق "المنبوذين" وحل النزاعات بين الهندوس والمسلمين.
التعليم والمقاومة الثقافية: أنشأ المدارس لتعزيز الهوية الوطنية، مع التركيز على اللغات المحلية بديلًا عن الإنجليزية.

مذبحة أمريتسار (1919):
- قتل الجنرال داير مئات المتظاهرين العُزّل، ثم كُرّم من قبل بريطانيا!
- حوّلها غاندي إلى رمز لوحدة الهند ضد الاستعمار.
المحاكمات كمنصة دعاية: تعامل القضاة البريطانيون مع غاندي باحترام لاذع، بل شاوروه في عقوبته! مما كشف تناقض النظام الاستعماري.

الانقسام الديني: صراع بين الهندوس (الأغلبية) والمسلمين (الأقلية)، وحاول غاندي رأب الصدع عبر الصوم والخطابات المشتركة.
نظام المنبوذين: واجه التمييز ضد 50 مليون هندي "داليت"، وسماهم "هاريجان" (أبناء الإله)، داعيًا لدمجهم.

المقارنة مع مصر: شبه القمع البريطاني في البلدين، داعيًا المصريين لاستلهام التجربة.
نقد التوظيف الديني: رأى أن غاندي وظف الروحانية كأداة سياسية ذكية، لكنه حذر من تحويله إلى "أسطورة" تعيق النقد.

تأثراته الأوروبية: تأثر بداروين وماركس خلال إقامته في فرنسا وإنجلترا، وانتمى للجمعية الفابية الاشتراكية.
دوره التنويري: كأحد رواد الاشتراكية العربية، سعى لتطبيق علمنة نقدية على سير الشخصيات التاريخية.

إشكالية التعميم: هل تصلح لجميع الثقافات؟ يشير موسى إلى أن بريطانيا في الهند كانت "أكثر حساسية للرأي العام" من أنظمة استبدادية أخرى.
مخاطر التقديس: تحول غاندي إلى أيقونة قد يُساء استخدامها لتجميد الفكر النقدي.

اللاعنف كاستراتيجية مرنة: أثبتت فعاليتها في ظل شروط محددة (وجود رأي عام حر، أخلاقيات الخصم).
إرث سلامة موسى: كتابه نموذج مبكر للدراسات "المقارنة بين الجنوب العالمي"، قبل ظهور نظرية ما بعد الاستعمار.
الرسالة الخالدة: التغيير الحقيقي يبدأ بإصلاح الذات قبل مواجهة المستعمر، كما جسّد غاندي في حياته.